本文摘要：在中国，一种现象沦为潮流，经常只是眨眼间的事情。 我去美国读书高中时，国内的学生探亲读书大学尚属少见。 前年，我从耶鲁大学毕业后进修时，为当时供职的美国杂志社撰稿，蓦然找到探亲读书高中在大陆早已蔚然成风，自己当年申请人的DeerfieldAcademy，每年的中国申请人早已刷了20倍好比。如今身在北京，又是在一次撰稿过程中，我发现自己专访的对象早已变为十三四岁的初中生，甚至年仅十岁的孩子。更加多地中国家长于是以趁暑假的时候把孩子送来去国外参与夏令营。

在中国，一种现象沦为潮流，经常只是眨眼间的事情。　　我去美国读书高中时，国内的学生探亲读书大学尚属少见。

前年，我从耶鲁大学毕业后进修时，为当时供职的美国杂志社撰稿，蓦然找到探亲读书高中在大陆早已蔚然成风，自己当年申请人的DeerfieldAcademy，每年的中国申请人早已刷了20倍好比。如今身在北京，又是在一次撰稿过程中，我发现自己专访的对象早已变为十三四岁的初中生，甚至年仅十岁的孩子。更加多地中国家长于是以趁暑假的时候把孩子送来去国外参与夏令营。

电话那头陌生的童声，早已在向我叙述黄石公园的典雅景色和迪斯尼乐园的乐趣横生。　　不出有意料的，许多父母送来孩子早早探亲是期望能协助孩子减少考取国外名牌大学的筹码。然而在对话中，我深感更加多的父母期望替孩子找寻的，是一种中国无法给与的教育方式和社会环境。“我的孩子归属于在学校悬挂上名了的顽皮，”一位北京的父亲向我叙述他十岁、正在美国参与夏令营的儿子。

“他讨厌的书读过几遍可以背下来，不讨厌的科目却无法强制他自学。中国的教育对这样的孩子不适合。”早已在中国风行了多年，例如“批判性思维”一类的西方教育概念，也早已在家长脑海中渐渐不具备了明确而实际的意义。“在中国的文科教育里，它只教给你东西，事实，而不是教给你思维方法和逻辑，这是和美国更大的区别，”一位北京女孩的母亲说明，“与其在中国，还不如探亲学一点真为东西。

”另一位江苏的父亲言简意赅地说道：“我期望我的女儿以后不要人云亦云。”　　作为从国外读书回去的留学生，亲眼目睹这种变化让我深感十分伤心。十几年前家长在书店供不应求《哈佛女孩刘亦婷》的心态早已慢慢被一种更加理性的态度所代替。

相比学校的名声，他们更为重视的是教育在每个孩子茁壮中所起着的起到。这种心态毫无疑问也不会对探亲的孩子导致影响，转变他们的执着与对求学的解读。加之现在的学生求学日益低龄化，在他们兴趣与性格依然十分可塑的阶段之后认识到西方的通识教育和对批判性思维的培育，这对他们招揽西方教育的真谛不会有意义深长的协助。通过个人经历，我深感这种招揽相当大程度上源于对人文学科的自学。

然而这正是留学生在出国前，国内教育为他们作出打算中 脆弱的一项，也由此沦为他们在求学时往往 被忽视的一个领域。　　从国外回去，和中国的朋友们聊天，有时大家不会打趣，将我们新一代的“小留学生”和二十世纪初由清政府、达官显贵或书香世家送来探亲的那一代“前辈”做到较为，说道在东西方社会不受教育的经历可以让我们像那一代人一样，将两种文化融会贯通，中西合璧。这样的比喻总让我偷偷地汗颜。

二十世纪初求学西洋的莘莘学子，茁壮在中国社会政治和文化的平缓动荡不安之中。他们在探亲以前许多人早已饱读诗书，吸取了中国传统文化中的精髓，国难当头，各种思潮光明日报，为中国找寻决心。在这样的社会环境中，他们求学海外的不道德，也被彰显了历史使命，沦为那一代中国人对未来的一种尝试与探寻。

　　而如今出国留学的新一代留学生，探亲以前对中国的理解和文化的文化底蕴又来自于哪里？是语文课堂上对古诗古文的大卸八块囫囵吞枣？还是历史课上对抗日战争的歪曲解读和文化大革命的愚蠢理解？是思想政治课上逐项铭记的马克思主义哲学的正确性？还是地理课上不容置疑的“台湾与西藏自古以来就是中国的一部分”？这样的教育在学生身上留给的痕迹无法忘怀：虽然如今的学生对这样的灌输早就不是全盘接受，不过却也无法行径挑战，于是有口无心地跟随着书本，无法享用到人文学科本不应带来思想的挑战和体验。　　于是大部分的学生在探亲以前，对这些问题的兴趣和好奇心早就被中国教育忘怀。

探亲的目的与其说是将西方教育作为自己早已受到的中国教育的较为与伸延——如同二十世纪初的前辈一样——不如说是对中国教育的退出与逃出。求学也由了从开阔眼界，挑战自身理解的不道德而变为意味着是减少自身低收入竞争力的砝码。这从探亲以后的中国人在学校所自由选择的学科与专业之后可见一斑：据中国教育部求学服务中心刚公布的留学人员回国低收入报告表明，管理学、经济学和理工科的回国就业人数占到了求学回国低收入总人数的80%，造成这些领域打工人员相比之下供大于求。这种现象在我身边某种程度少见：和我一届毕业的来自中国的大学同学，现在绝大多数在香港专门从事投资银行。

我与大多数同学一样，在大学里自由选择了经济作为专业，原因是人文学科那时在我眼中虚无缥缈，纸上谈兵。　　然而探亲时间幸了，我慢慢了解到，也正是美国学府中这些看起来“不着边际”的学科，正在无形中转变着我的思维方式。英文课上的圆桌辩论让我渐渐舍弃了以往被动而死板的读者方式，仍然习惯性地去用非常简单的语言去总结中心思想，而学会将材料当成文学作品去书画，调动感官和想象力，将读者变为一种立体而多元的体验；文学创作课的严格的思维环境和缜密的逻辑训练教会了我在写出论文时如何就一话题自己立论、论证与总结，而并非像国内的议论文训练一般，文章需要接纳的角度和观点早就被题目死死框住；社会学讲座上老师深入浅出的介绍让我明白了如何用抽象化难懂的社会学理论来分析社会结构与历史进程，让我理解了马克思主义哲学在不被当成敲之四海皆准的真理而铭记，而意味着被当成一种理论拒绝接受分析与批评时，原本也可以让人深感耳目一新。

　　在美国大学的自学过程熄灭了我对这些学科耽误的兴趣，也协助我在毕业后自由选择记者这一行业，将所学所想要用来分析理解中国这个可观而简单的社会。正是在踏上这条路后，我更为了解地感受到了不具备与缺乏这种批判性的人文教育所带给的差异：在我的美国同龄人中，我找到许多人对周围的环境和现象，都不具备一种灵敏的洞察力和客观分析的本能。他们在看来事物和分析现象时，不会对早已被普遍拒绝接受的传统观点和固有的偏见维持高度警觉，大大去挑战它们，防止因为自己的思维懒散而将简单的问题形式化。

他们很少不会因为尊重一个人而将他的观点不假思索全盘采纳，也很少会因驳斥一个人而完全拒绝接受去定夺他的点子，而采纳与赞成，又很少各不相同对方的权威与身份。当然，心理学有所谓的证实偏误，人们总是有选择性地挑选搜集某些证据，忽视有利的观点和资讯，用来反对自己有数的点子，这一点倒是在我认识的高学历背景美国人中变得更为引人注目些。　　这种思维习惯并不是一朝一夕教导的。

从一方面来说，这是生活在一个言论对外开放，百家争鸣的社会带给的益处；从另一方面来说，这也必不可少西方高等教育中对人文社会学科的推崇和教授的方式。通过对学生多年的熏陶，它早已焕化为了一种思维习惯，而对中国教育略为有理解的人们之后明白，这正是没缴过确实人文教育的中国学生所缺乏的。　　荐一个为众多中国人所熟悉的例子。

不少中国读者都读过美国作家何伟的《江城》和《寻路中国》，并且十分青睐这两部作品。每次和中国人谈到这两部书，我都会问对方他们对作品的好感源自哪里。“他对中国的仔细观察十分精辟”和“他比中国人都更加理解中国”是我经常听见的答案。

虽然不是所有人都可以用语言精确阐释，我想要何伟的作品可以吞并中国读者归根结底的原因中也许有这样几条：他需要跑出西方对中国的各种偏见，以真诚的笔触将中国普通人的生活原原本本地展现出出来；他需要灵敏捕猎中国个体与社会之间的关系，将他的刻画对象摆放在社会大环境之中，通过普通人的故事来反射一个社会与一个时代的特征；他对他的所见所闻不只能做到价值观和道德观上的送交，而往往将构成观点的权利转交读者。在美国读书多年后，我深感这其中的哪一条也干必不可少我在美国大学自学时，人文社科学科所表达的理念以及培育的思维习惯。　　在一个节奏日益减缓，竞争日趋激烈的世界环境下，人文学科的价值不仅在中国人脑海中被普遍忽略，在美国这个具有历史悠久通识教育传统的社会里也引发大众辩论。

英文、哲学、历史等学科知道可以给与人们二十一世纪全球化经济下存活所必须不具备的技能吗？人们在回答着自己这样的问题。然而正如弗吉尼亚大学英文系教授马克·艾德孟森(MarkEdmundson)在八月初在《华盛顿邮报》上公开发表的一篇关于人文学科价值的专栏中所提及的：“人文学科并不教教人如何顺利，而教人如何批评顺利。”“处在所有人文学科 核心的，是一场海纳百川而深思熟虑的，关于我们应当如何生活与存活的辩论，”艾德孟森写到，“这场辩论不不应盲目崇尚任何结论。”　　在中国当今的社会环境下，这样的辩论或许十分有适当，而进行这样辩论的思想基石和合理方式，之后蕴藏在人文学科的教育之中。

如同自学一门语言，这种人文教育在学生思维定性以前，越早产生它的影响之后就越理想。在求学日益低龄化，家长对教育观念开始渐渐改变的今天，让这样的无我在他们和他们各自家里的小留学生脑海中扎根，也许是个不俗的开始。

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